DIVINO DISCURSO DE SWAMI EN ‘EKADASI’

Hoy Me han hecho sentar de cara al Norte y tuvieron en estas tempranas horas de la mañana la visión de Mí con la fe de que al Señor Vishnu se le ve hoy a través de la Entrada Norte. Piensan que la divina morada del Señor se encuentra en el Norte y que el infierno está en el Sur. Ello no es correcto. El Veda dice, “Duramete Viparite Vishuchi”, lo que significa que Dios y este mundo son opuestos como los Polos Norte y Sur. La palabra ’Vishuchi’ significa al instrumento cuya aguja señala las opuestas direcciones norte y sur. Por ende, esto no es sino un símil y el concepto es que Dios y el mundo son diametralmente opuestos. Hasta que no abandonen el último punto de la senda del mundo, no podrán entrar al primer punto en la senda de Dios. Esto indica que resulta esencial el completo sacrificio del mundo para alcanzar la gracia de Dios. Las gentes han pasado por alto el concepto y, apoyándose neciamente en el símil, dicen que Dios está en el Norte y el mundo, en el Sur. Podrían considerar también al Este y al Oeste o las direcciones de arriba y abajo para entenderlo. De manera similar, las gentes sostienen que el tiempo sagrado es el que sigue al Pongal, que es cuando el sol comienza a dirigirse hacia el norte. Creen las gentes que si uno muriera después de este festival, se salvará. Muchos grandes sabios murieron antes del festival y muchos pecadores han muerto después de él. Esto, por supuesto, también tiene un significado interno – el sol indica la determinación tomada por la inteligencia y la dirección Norte indica a Dios. Esto significaría que si han determinado ir hacia Dios abandonando por completo al mundo, se salvarían, por lo menos en el momento de la muerte.

No vale de nada el tomar las Escrituras únicamente en su sentido externo, lo cual no sirve más que para entretención. Si consideraran al Ramayana como una simple historia, vendría a ser igual al cine actual – cada película muestra a un héroe como Rama y a una heroína como Sita. Interviene un villano como Ravana que se siente atraído por Sita. Rama lo vence. Toda película se basa en un esquema como el Ramayana. En este caso, si vieran al Ramayana sólo a la luz de una historia, ello será lo mismo que ir al cine para entretención. Si tomaran el sentido espiritual interno, recién entonces se beneficiará su esfuerzo espiritual. Este sentido interno del Ramayana se denomina Adhyatma Ramayana . Hanuman es el mayor erudito en este universo, porque se reconoció a sí mismo como alma (Jiva) y a Rama como Señor. Rama no entregó nunca algún discurso espiritual, ni realizó ningún milagro divino – estaba cubierto por un muy grueso manto de Maya. Hanuman estudió con el Sol y no hay erudito alguno que pueda competir con él en conocimiento. Hanuman realizó inimaginables milagros, como saltar por sobre el mar y llevar una montaña en la mano. Cualquier ser humano en su lugar habría pensado ciertamente que él era el Señor y Rama el devoto. Hanuman se mantuvo soltero y nunca en su vida hizo algo con un propósito egoísta. Mas, si miran a Rama, él era muy apegado a su mujer y estaba casi cegado por su amor por ella. Ravana perturbaba al mundo y se esperaba de Rama que lo matara y salvara al mundo. Rama, sin embargo, en el primer día de la guerra, le dice a Ravana que si Le devuelve a Sita, Él simplemente se retira. Supongan que Ravana Le hubiera devuelto a Sita, Rama simplemente se habría retirado y Ravana habría seguido acosando al mundo. Por ende, para Rama, Su mujer es más importante que el mundo. Hanuman lo escuchó, y si ustedes hubieran estado en su lugar, habrían renunciado a Rama, culpándolo de ser indiferente al bienestar del mundo por estar cegado por el amor de Su mujer. Dirían, “Te he apoyando pensando que le ibas a ayudar al mundo. No habría esperado nunca que terminaras siendo un tipo tan enceguecido por el amor de Tu mujer.” Mas Hanuman continuó siendo para siempre el esclavo de Rama. Cuando fue raptada Sita, Rama lloraba y le dijo a Lakshmana que iba a destruir los catorce mundos si Su mujer no era encontrada. Estaba preparado para destruir este mundo, en el que hay tantos santos, por el amor de Su insensata mujer que causara todos los problemas, sólo por encapricharse con un ciervo de oro. Lakshmana le advirtió a Rama que el ciervo dorado era una trampa tendida por los demonios, mas Rama no le escuchó y corrió tras el animal para satisfacer el deseo de Su mujer. Esto no es sino otra demostración de su ciego amor por ella. Si ustedes estuvieran en el lugar de Lakshmana, ciertamente dejarían a Rama, diciendo, “He dejado a mi mujer por servirte. Pero tu estas ciego con el amor por la tuya. En este caso, déjame a mí también volver atrás para vivir con mi amada mujer.” Mas Lakshmana ni siquiera pensó en ello. Y Rama seguía comportándose como un muy testarudo tipo ciego de amor. Todo el Ramayana no es más que el servicio personal a Rama prestado por los devotos, y no hay trazas en él de preocupación por el bienestar de esta sociedad.

Generalmente, esperamos que el Señor descienda a este mundo para elevar espiritualmente a la humanidad. Nos unimos al Señor para esta misión. Le tratamos como a un líder político que está al servicio de la sociedad y apoyamos Su misión. Le hacemos donaciones al político esperando que él las aplique al bienestar de la sociedad. Mas, si las gastara para su familia, le criticaríamos de inmediato, porque nuestro apoyo no es para su servicio personal. No obstante, como lo pueden ver en el Ramayana, todos los devotos servían a Rama sólo para Sus asuntos personales. Todo era únicamente en pro de la protección de Su mujer. Esa protección no era más que el deber personal de Rama. Lakshmana se quedó sin comer ni dormir, como un perro guardián, mientras Rama y Sita disfrutaban dentro de la cabaña. Sita insultó a Lakshmana acusándole de ir tras de ella. Pese a tan injusto insulto, Lakshmana hizo todo lo que pudo por traérsela de vuelta a Rama. Hanuman llevó a cabo todos sus esforzados trabajos para la protección de la mujer de Rama. Dicha protección, piensen, no era sino el deber personal de Rama y nada tiene que ver con el bienestar del mundo. Por eso, la esencia de todo esto es que no debieran sentirse como el Señor por el hecho de realizar algunos milagros. Hanuman jamás pensó así. De manera similar, tampoco debieran reconocer al Señor en forma humana por los milagros. Hanuman reconoció a Rama como el Señor, sin mediar milagro alguno.

Hanuman nunca dijo que era Brahman. ¡Los actuales eruditos del Advaita que se declaran ser Brahman, son tal vez mucho más doctos en los Upanishads que Hanuman! Hanuman no adoró fotografías o ídolos. Hanuman no adoró formas energéticas como Vishnu, Siva etc. Él reconoció la forma humana del Señor y esto constituye la esencia primordial del Ramayana. La senda de Hanuman para agradar a Señor era, simplemnte el servicio al Señor. Nunca alabó al Señor mediante Bhajans. Nunca entonó el nombre de Rama empleando un rosario de cuentas. Nunca hizo penitencia alguna ni siguió alguna otra forma de adoración. Todo esto no representa sino ardides teóricos para engañar al Señor. El servicio es la única senda real para agradar al Señor. Hanuman sacrificó hasta el matrimonio e incluso abandonó a sus padres en su búsqueda del Señor en forma humana. Si estuvieran en el lugar de Hanuman, ciertamente pensarían de la manera siguiente, “¡Qué necio soy! Rama sólo ansía a Su mujer y nada le preocupa el bienestar de este mundo. Si consigue recobrar a Su mujer, se olvidará de Ravana y le dejará continuar con sus desmanes en contra de la sociedad. ¿Si su mujer Le es tan cara, por qué debiera yo seguir soltero?” Hasta su madre Adjani habría aconsejado así a Hanuman. Mas su madre le animó a seguir adelante. Esto significa que, después de reconocer al Señor en forma humana, debiera detenerse la lógica. Debieran usar una linterna únicamente por el camino y no después de llegar a casa. De manera similar, habrían de hacer uso de toda la lógica para reconocer a la encarnación humana, debido a que muchos seres humanos falsos también se proclaman como encarnaciones humanas. Una vez que hayan llegado hasta el Señor, el objetivo último que debe moverles es sólo el de complacer al Señor, y no el de analizarle.

El Señor sabe cómo y cuándo elevar espiritualmente al género humano. Sus métodos están más allá de vuestra lógica e imaginación. Ustedes desconocen su propio bien y no pueden siquiera elevarse espiritualmente a sí mismos.

Hanuman trabajaba con el rey Sugriva. Valli le salió al paso a la mujer del rey, llamada Ruma. Hanuman podría haber muerto a Valli con un solo golpe, mas no lo hizo. Lo mismo sucedió con Rama. La mujer de Rama era prisionera de Ravana. El caso era igual al de Sugriva – Hanuman hizo todo lo que pudo en el caso de Rama, mas nunca hizo nada por Sugriva, quien representa a la sociedad. Hanuman podía haber muerto hasta a Ravana por el bien de la sociedad. Mas esperó hasta que llegara el Señor, porque el Señor es quien puede aplicar el castigo. Uno puede castigar a cualquier ser humano sólo por instrucciones Suyas. Solamente el Señor es el juez último y, sin el juicio, el castigo no puede ser ejecutado por ningún ser humano. Por ello, Hanuman esperó por el castigo tanto de Valli como de Ravana. Es así que vuestro deber es únicamente el de servir al Señor y no debieran diferenciar el servicio personal del servicio a la sociedad. Deberán actuar únicamente según Su deseo y gusto. Él pondrá a prueba vuestra fe, exhibiendo a Maya. Por ello, el Ramayana entrega la esencia del conocimiento espiritual en lo concerniente a puntos importantes como el reconocimiento de la encarnación humana, el lugar que ocupan los milagros, la vía para agradar al Señor en forma humana, el servicio personal y el servicio a la sociedad etc. Sólo si consideran estos divinos aspectos obtendrán provecho del Ramayana.

El conocimiento es como el estar sentado en casa sin felicidad ni preocupaciones. La devoción es como el viajar hacia el Señor en bus o en tren, lo que sólo les da felicidad. En tanto que el servicio con sacrificio (Karma Yoga) es como viajar en avión hacia el Señor, lo cual involucra preocupación plena y sólo aflicción. Para llegar hasta el Señor, únicamente el avión es efectivo y, por eso escuchan que un divino aeroplano ha descendido para recoger a un devoto. Un bus o un tren no descienden desde el cielo. El camino está lleno de espinas. También después de haber alcanzado la meta, han de sentarse sobre un trono espinoso con sólo una corona de espinas. Se dice que el Señor Datta es el océano de la dicha. Esto significa que Él no está gozando de la dicha, sino que hace que Sus devotos gocen la dicha, como lo dice el Veda (Eshahyeva Anandayati…). El Señor transfiere hacia Sí Mismo los malos efectos para Sus devotos, y sufre siempre – gracias a ello los devotos están dichosos. Por ende, tanto la senda como la meta están llenas de aflicciones solamente y no de dicha.

El aspirante espiritual debe siempre invitar a su vida a los problemas y las aflicciones, que son los reales amigos que le proporcionan una instrucción avanzada. Mas, si analizan cuidadosamente, tales desdichas les dan la real dicha eterna. Esta dicha es eterna, porque está asociada a la desdicha y no es afectada por ella. De modo que la real dicha eterna llega únicamente a través de la desdicha en el sacrificio. La dicha que viene con la felicidad del egoísmo es siempre temporal – desaparece cuando la ataca la desdicha. Por lo tanto, deberán intentar derivar la dicha interior desde la desdicha causada por el sacrificio. La desdicha también viene gracias a los pecados, mas una tal desdicha no proporcionará una dicha eterna. Por ende, debieran intentar alcanzar la dicha eterna sacrificándolo todo y a todos en este mundo, por amor al Señor en forma humana. Lakshmana, Bharatha, Hanuman etc. hicieron eso. Incluso Jesús dice que a menos que uno sacrifique todos los lazos e incluso esté preparado para sacrificar la vida, llevando su propia cruz por amor al Señor, Él no estará complacido con tal discípulo. La dicha surgida de la desdicha y asociada con ella, jamás podrá ser afectada por la desdicha y, por ende, se mantiene eterna. Una persona criada con veneno de serpiente como alimento, nunca podrá ser afectada por la mordida de una serpiente.

El sacrificio del mundo reside en el sacrificio de los tres lazos más fuertes denominados eshanas estos son los lazos con la mujer o el marido, con los hijos y la riqueza. Rama abandonó a Sita y jamás preguntó por el rescate de Sita. Sacrifícó al reino y se retiró a la floresta. Krishna amó a Radha al máximo, mas la abandonó de manera permanente. Al final, cuando sus hijos y sus nietos se mataban en la playa, tampoco se preocupó. Estaba preparado para sacrificar toda su fortuna por Su bienamada devota Sudama. Buda abandonó a su mujer, a su hijo de un año y a su reino al mismo tiempo y se fue a la foresta. Entregó de manera concisa el ejemplo, al romper de un golpe las tres ataduras más fuertes. De este modo, el Señor ejemplificó el sacrificio de estas tres ataduras en tres de Sus importantes encarnaciones humanas de Rama, Krishna y Buda. Sólo así se completa el sacrificio del mundo. Los sabios le suplicaron al Señor que les ayudara a sacrificar estos lazos. Krishna atrajo a las gopikas, a sus hijos y les robó la mantequilla que era su riqueza. De esta manera, los sabios obtuvieron la salvación completa y llegaron a la más elevada morada del Señor, llamada el Goloka.

Rama actuó como un ser humano común y demostró el pravrutti, lo que significa la conducta en el mundo en ausencia del Señor. Ravana era un erudito mayor y un rey más rico que Rama. A diferencia de Rama, Ravana poseía todos los poderes sobrenaturales. Por ende, era un personaje muy superior a Rama. Por otra parte, Rama no se sintió atraído por Surpanakha, la cual era mucho más bella que Sita. Es así que en el pravrutti el ser humano debiera permanecer junto a su mujer o marido, sinceramente, sin atracciones que lo desvíen. Rama le legó su reino por entero sólo a sus hijos – esto significa que en el pravrutti uno ha de entregar sus bienes sólo a sus hijos. Empero, cuando el Señor llega a este mundo en forma humana, aparece el nivrutti (la etapa final de unión con Dios). Lakshmana abandonó a su mujer. Bharata abandonó su riqueza. Hanuman lo abandonó todo y dejó a todos. Su sacrificio lo hicieron por amor al Señor. De manera similar, las Gopikas llegaron a Brindavan la noche en que Krishna cantaba y tocaba la fauta. Krishna les pidió que regresaran a sus hogares para atender a sus maridos y a sus hijos – mas ellas se rehusaron. Le preguntaron si la mujer que está adorando la imagen de su marido debe abandonar su adoración e ir a atenderlo, cuando éste llega en persona a casa. Las gopikas trataban como imágenes inertes a sus congéneres. El alma es un muñeco inerte actuando para entretención del Señor y no tiene independencia. Sólo el Señor es plenamente independiente. Krishna se sintió complacido con la pregunta y de inmediato comenzó a danzar con ellas. El marido es lo más alto en el Pravrutti. Más cuando aparece el Nivrutti, el Señor es más alto que el marido – Krishna les mostró el Nivrutti. Las Gopikas tuvieron que enfrentar muchos dilemas en el Nivrutti, porque el Señor no era una estatua, una imagen o una conciencia sin forma – el Señor estaba ante ellas en forma humana similar a las formas humanas de sus maridos. Piensen en las dificultades que tuvo que enfrentar Meera con su marido, cuando el Señor era una estatua. ¡Imaginen la intensidad de los problemas de las Gopikas siendo que el Señor estaba con ellas directamente en forma humana!

Hay diferentes niveles de amor hasta en el Pravrutti. En un extremo tenemos a una mujer que mantiene una relación ilícita con otra persona, aún a sabiendas del marido. En el otro extremo vemos a Padmavati, la mujer de Jayadeva, quien muriera sólo al oir la noticia de la muerte de Jayadeva. Entre estos dos extremos existen diferentes niveles de amor. Hay viudas que se lanzan al fuego cuando se crema al marido. Hay viudas que no visten sino un sari blanco y se rasuran la cabeza como un monje. Hay viudas que sólo eliminan el ‘tilakam’ de su entrecejo, mas siguen vistiendo saris coloridos y joyas. Hay viudas que se casan de nuevo y siguen usando el ‘tilakam’.

Así como hay diferentes niveles de amor en el Pravrutti, similarmente, también hay diferentes niveles de devoción en el Nivrutti. Así como el amor ha de ser espontáneo y no ha de ser forzado, así también en los niveles de devoción uno no deberá criticar al otro. No hay que forzar a nadie a situarse en el nivel de uno y nada más. Todos los niveles habrán de ser naturales, sin exigencias

Krishna estuvo asociado a las Gopikas y danzaba con ellas por la noche, durante dos años de manera contínua. Ellas saboreaban al dulce Señor como una golosina – mas si uno está comiendo una golosina contínuamente se pierde su valor. Si Krishna se hubiera quedado en Brindavan por toda su vida, las gopikas habrían descendido al más bajo nivel. Samba era hijo de Krishna, pero se burló de los sabios y recibió una maldición. Nadie esperaba que se comportara así, siendo hijo de Krishna – mas no trató a su padre como Señor, debido a su asociación constante con él. En una asociación constante, uno no verá sino el cuerpo externo y sus propiedades naturales – el Señor interno es invisible. Por ende, uno terminará tratando al Señor sólo como a un ser hmano común. Tenemos dos extremos, uno es la inundación, el otro, la sequía – sin siquiera una mínima asociación con el Señor, no les será posible desarrollar el amor en sí mismos. Las gopikas no podían desarrollar el amor por el Señor estudiando el Mahabharata – uno no puede desarrollar el gusto por lo dulce simplemente escuchando una explicación de la dulzura. Por ello, Krishna buscó desarrollar la devoción de las Gopikas y dejó Brindavan permanentemente. Ellas habían saboreado un vasito de dulce y ahora se les daba un sorbo largo. Este es el correcto camino de oro del medio. Esto hizo incrementarse la devoción de las Gopikas y las llevó a alcanzar la más alta morada. En ausencia de Krishna, las Gopikas buscaron satisfacerse con dibujos y estatuillas Suyas, mas no lo lograron. Esto demuestra que la adoración de imágenes y estatuas no puede representar la senda correcta. Uddhava, un mensajero de Krishna llegó a predicar a las Gopikas para que aprendieran a meditar en el aspecto sin forma y omnipresente de Dios. Las Gopikas se rieron de su sugerencia y rechazaron hacerlo – en sus vidas anteriores como sabios habían hecho mucha penitencia y meditación en este aspecto sin forma de Dios, y no había logrado satisfacción alguna.

Radha enloqueció en la devoción por Krishna. No se la puede tomar como ejemplo, porque la locura aparece de manera espontánea y no es fruto de esfuerzo alguno. Es por ello que el ejemplo para cualquiera en este mundo es únicamente Hanuman, quien lo sacrificara todo en Su servicio. El servicio es la única senda real y es lo más alto para cualquier ser humano en este mundo. En el estado de locura, desaparece todo incluso el servicio – por ello no se puede criticar a Radha por no haberle prestado servicio al Señor. Se dice que Adisesha, el rey de las serpientes, es el lecho del Señor. Según Ramanuja, Sesha representa al alma. Cualquier alma es sesha, la que se dedica a cumplir con la responsabilidad del Señor en forma humana. Lakshmana nunca durmió y casi no se alimentaba, protegiendo a Sita, siendo que tal protección era deber del Señor. Hanuman buscó a Sita incluso saltando por sobre el océano – el buscar a la mujer propia es deber del marido. Fue así que los deberes del Señor fueron asumidos por los devotos y esto es lo que indica Sesha al actuar como el lecho que sostiene el peso del Señor sobre sí – las varias cabezas representan a varias almas devotas.

Un devoto cristiano, Anil Anthony, me pregunta algunas cosas. Preguntó si la salvación es un regalo gratuito de Dios y no se basa en el esfuerzo personal. Esto es el colmo de la necedad. Hasta en los asuntos terrenales sesiona un equipo de selección que va filtrando a los candidatos hasta elegir al más meritorio para el premio. Cualquiera en este mundo que entregue un regalo gratuito sin revisar las calificaciones de mérito, será considerado como loco por la gente. ¿Tildarían a Dios de loco, siendo que es más sabio que los más sapientes en este mundo? Jesús le pidió a Sus devotos de ir a las aldeas y propagar Sus enseñanzas. Incluso hoy en día, los cristianos viajan por el mundo y propagan el conocimiento divino con prédicas constantes. ¿No es trabajo esto? ¿Si la salvación fuera un regalo gratuito, para qué habrían de esforzarse? ¿Cuánto trabajo divino llevó a cabo Jesús mismo? En el hinduismo podrían apoyar lo del regalo gratuito diciendo que un alma puede haber acumulado muchas buenas obras en un nacimiento anterior, aunque en el actual no se le puedan adjudicar muchas. Como el cristianismo eliminó de sus enseñanzas a la reencarnación, habría que descartar también la posiblidad de esta explicación. Su otra pregunta se refería a que el cristianismo estimula la alabanza y la oración al Señor apuntando a ciertos beneficios materialistas, y quiere saber si este tipo de oración es correcto. La respuesta es que a ese nivel no sería incorrecto, aunque sí corresponde a un nivel inferior. La clase de estudio del silabario representa el comienzo de la educación escolar, no se puede indicar que sea un nivel incorrecto – es correcto, pero es el nivel más bajo. El primer escalón en una escalera será real, pero constituye el más bajo que exista a partir del suelo. Si toman el ejemplo de Jesús, Él se encuentra en el más alto de los niveles. Él también alababa y le oraba al Señor, mas nunca pidió algo para sí mismo – todo lo que pedía era sólo para la difusión de la fama del Señor. El más bajo de los peldaños es, por cierto, mejor que el pozo que está mucho más abajo que el nivel del suelo. Del mismo modo, un principiante será ciertamente mejor que un ateo que no crea para nada en Dios – aunque el principiante sea egoísta, al menos cree en la existencia de Dios.

Swami le otorgó una visión divina a una devota llamada Sitamma, en ella Swami apareció como el Señor Vishnu con el Sankha (la caracola = el sonido) y el Chakra (el disco = el tiempo) a ambos lados del rostro. Según su relato, Swami apareció con una corona brillante y varias joyas resplandecientes sobre Su cuerpo. Después de otorgarle la vision, Swami le pidió que explicara en detalle todo lo visto en ella a los demás devotos, para que todos pudieran sentirse felices. Sri C.B.K. Murthy, Smt. Bhavani, Sri Ajay Kumar, fueron algunos de los que estaban presentes y que pudieron disfrutar de este relato. Sri C.B.K. Murthy adoró entonces a Swami entonando Sus 108 Nombres, cada uno de los cuales indica un milagro realizado previamente por Swami, los que se narran en el libro “Mahimayamuna” o el Yamuna de los Milagros.

S.S. Shri Datta Swami

(enviado por Luis Tovar de México
y traducido por Herta Pfeifer,
Santiago, 14 de enero 2006)