HAN VENIDO DESDE LO DIVINO CON AMOR

El sí mismo individual será siempre el Sí Mismo eterno (Shivam);
Shivam es siempre el Espíritu que reside dentro del individuo;
aquel que es consciente de esta unidad
es, en verdad, el conocedor del Sí Mismo, nadie más.

El ser humano debiera esforzarse siempre por manifestar la excelencia que es su credencial y, ganar, como resultado de esa manifestación, la Divinidad Misma. Cuando se haya ganado, nada más se requiere alcanzar. Cuando se ha logrado la visión de Aquello, no habrá nada más que visualizar. Cuando se ama Aquello, nada más parecerá digno de amor. Todo lo demás sería sólo desechos y polvo. Cuando Aquello se conoce, todo se dará por conocido.

La naturaleza de lo humano es una mezcla de características progresivas y regresivas. La voluntad de renunciar, de compartir, de desechar, es una preciosa virtud. La curiosidad, el ansia por saber, es otra cualidad que debe ser utilizada para conocer la Realidad que aparece como múltiple y momentánea. Este conocimiento se puede lograr, por la Gracia de Dios, cuando la conciencia está purificada. No obstante, cada uno puede explorar la Verdad de Dios sólo hasta el límite de su capacidad – moral, intelectual y mental – y sondear en el misterio. Dios está fuera del alcance hasta de la más audaz imaginación. Annamaacharya, el poeta místico, se dio cuenta de las limitaciones que le imponen a uno sus propias flaquezas, y cantó :
“¿Hasta qué punto Te alcanzamos,
hasta qué punto logramos Tu visión?”

Lo Divino está en cada individuo, mas la realización de uno dependerá de los propios esfuerzos – lo Divino irradiará según el grado de la percepción espiritual de uno.

Dios no puede alcanzarse por el odio, la ira o los celos. Debido a que estas tres malas cualidades están presentes en las gentes, pueden ver en sus rostros las marcas de la infelicidad.

Todos debieran esforzarse por promover su luz y su dicha buscando la unidad con lo Divino. En todo lo que hagan, recuerden la omnipresencia de lo Divino. Todo acto llévenlo a cabo para agradar a Dios, movidos por el amor y no por la obligación. El Señor declara en el Gita, “Habiendo nacido en este mundo transitorio e infeliz, adórenme a Mí”

El misterio Divino es increíblemente maravilloso. No resulta fácil para mortales comunes el comprender estos misterios – la naturaleza de la Divinidad no puede ser descrita ni definida. Está más allá de la explicación. Lo que se requiere es desarrollar fe en lo Divino, contra viento y marea, en la prosperidad y la aflicción. Los rumbos de Dios son gobernados por leyes Cósmicas – ni siquiera lo Divino puede actuar en contra de ellas.

Las gentes de hoy violan el código de la conducta moral, mas lo Divino no puede actuar en contra de Su propio código moral. Es así que, en diferentes ocasiones, Dios espera el momento apropiado para aplicar el código – por ese motivo, no pueden decir que Dios sea impotente o incompetente. Dios es omnipotente, mas eso no significa que pueda actuar arbitrariamente. Actúa según el código cósmico.

Dios es un testigo imparcial – como testigo, Dios reside en el corazón. Esta es la verdad acerca de la omnipresencia de Dios. Él simplemente hace entrega de los frutos de las acciones de cada cual de acuerdo a sus merecimientos. En el caso en que la consecuencia sea desagradable, Dios podría interferir para reducir el dolor, si es correctamente propiciado – posee esa autoridad, esa es Su Divina prerrogativa. Dios puede crear cualquier cosa, proteger cualquier cosa - crea y produce también la disolución.

Lo Divino se llama el Atma. Este Atma que lo infiltra todo es el Testigo Eterno. “Sutil como el átomo, vasto como lo más vasto en la creación, el Atma lo permea todo” reza un poema Telegu. Este rol puede ser ilustrado mediante un simple ejemplo.

Haciendo uso de la luz del sol, diferentes gentes llevan a cabo diferentes actividades. El Sol no es afectado en lo más mínimo ya sea por las buenas o malas acciones que ellas realicen – cada cual será responsable por sus propias acciones. Mas el Sol brilla como testigo de todo lo que sucede. Sin el Sol ninguna de ellas sería posible, mas los actores deberán cosechar las consecuencias de sus respectivas acciones.

En este mundo no se puede tener un Karma (acción) sin un Kartha (actor) – el hechor y el acto vienen juntos. ¿Quién es el hechor? ¿Qué es la acción? ¿Cuál es el fruto de la acción? Sólo cuando se entiendan apropiadamente estos tres aspectos podrá reconocerse el secreto de la creación.

Los científicos han tratado de explicar el misterio de la creación de variadas maneras. Sea lo que fuere que cada cual pueda decir, lo que es percibido por nosotros es el átomo. Las montañas rocosas, las maderas de las forestas, las aguas de los océanos y la carne y huesos de los cuerpos están todos compuestos de átomos. El átomo mismo consiste de partículas mucho más pequeñas que no son visibles para el ojo humano.

OM, el Mantra del Pranava contiene en sí los poderes de Shiva y Shakthi. Estos dos poderes corresponden a lo que los científicos llaman electrón y protón (que están en el átomo) – el protón forma el núcleo y el electrón orbita a gran velocidad en torno al anterior. El Veda describe el fenómeno de diferentes maneras. Ha declarado que Shiva y Shakthi están inextricablemente asociados entre sí – esto corresponde también a la relación entre electrón y protón. Existe también otra partícula llamada neutrón, el que corresponde a lo que el Veda ha llamado Sath. En el lenguaje común, Sath se considera como algo resplandeciente. Esto no es correcto – Sath significa oscuridad. Desde esta oscuridad nace la luz, por ende, la oscuridad es llamada Thamah.

Uno de los significados de ‘Tha’ es ‘néctar’, el otro, es ‘garbha’ (matriz). Esta matriz es considerada por los científicos como ‘espacio’. La segunda sílaba ‘mah’ significa ‘veneno’ o ‘Tiempo’. De este modo, la palabra ‘Thamas’ abarca Espacio y Tiempo, los que son determinantes en el predicamento humano.

¿Cuál es el origen del humano? En un principio existe ‘garbha’ (espacio). En este garbha (matriz o espacio) se origina la vida humana y tiene la forma de una burbuja. Luego toma la forma de un embrión. Al 30º día se convierte en el feto. Al 60º día comienza a tomar forma la cabeza. Al 210º día el feto se mueve con vida y al 240º día se ha formado el cuerpo entero. Al 270º día el niño sale al mundo.

Aunque superficialmente podría parecer que existen diferencias entre los descubrimientos de la ciencia y las declaraciones del Veda, no las hay en esencia – la ciencia no ha descubierto aún muchas de las verdades declaradas por el Veda. (Algunos científicos pueden negar a Dios, mas no se dan cuenta que los poderes del electrón y el protón derivan de lo Divino. Dios puede se llamado por cualquier nombre, mas es uno solo. Hasta los ateos puede que adoren algo sin denominarlo Dios, aunque lo Divino de todos modos se encuentra presente en ello).

Son pocos los buscadores que intentan descifrar los propósitos de Dios, transitar la senda que lleva hasta Él, seguir los ideales que Él ha trazado. En cambio, siguen sus propios instintos y juicios, consiguiendo sólo desdichas y desesperanza como recompensa. No se dan cuenta del sacrilegio que cometen. Proclaman que Dios es su motivador interno y que está presente en todas partes, mas se comportan como si Él estuviera ausente en aquellos sitios donde ellos no quieren que esté. Desperdician un tiempo precioso en áridas discusiones y controversias sobre Dios.

Algunos Sadhakas negocian con Dios. Tratan de utilizar al Señor para resolver sus probemas y prometen adorarle si les trajera prosperidad. A continuación un ejemplo gráfico por la vía de un mito.

Había un leñador que recolectó leña y la acomodó en un pesado atado un día, porque necesitaba algo de dinero extra. Parado en la senda de la floresta esperó por largo tiempo que pasara alguien que le ayudara a poner la carga sobre su cabeza. Reflexionando sobre su trágica pobreza maldijo su destino. Le oró patéticamente a Yama, el Dios de la Muerte, “Por qué me has abandonado. Llévame a tu lado. Termina con esta miserable vida.” En respuesta a su llamado, apareció Yama, “Ven, te llevaré a Mi Reino”, dijo. El leñador le respondió, “No tan rápido, mi amigo… Pero me puedes hacer otro servicio… Por favor levanta este atado y colócalo sobre mi cabeza.”

El tiempo se mueve con la rapidez de un torbellino. La vida humana llega a su fin incluso antes que uno se de cuenta de los deberes personales. Los sentimientos humanos varían de un momento al otro. El humano contemporáneo se ve afligido por innúmeros deseos. Debido a estos infinitos deseos, se ve mentalmente afectado y eso, a su vez, hace que surjan muchas enfermedades corporales. En general el mundo de hoy se ve afligido por siete tipos de dolencias causadas por una enorme red de deseos más o menos colectivos.

1. Negocios sin moralidad. Este es un grave mal que aflige al mundo.
2. Política sin principios.
3. Educación sin carácter.
4. Sustento sin sacrificio.
5. El cosechar sin esfuerzo.
6. Humanidad sin virtud.
7. Devoción sin fe.

¿Cómo se podrá uno liberar de estos males? La mente humana deberá sufrir una transformación – deberá volverse hacia Dios y hacia adentro, y no hacia el mundo y hacia afuera. Para esto el amor es el medio esencial – sólo así podrán tener éxito para elevar el destino humano los intentos en cuanto a la transformación económica, política y social.

Todo se basa en los pensamientos humanos que encuentran expresión en formas externas – un reflejo del ser interno de uno. El Atma es el que activa todos los sentidos humanos.

Para la vida humana, es de suma importancia la mente que está contínuamente ocupada en pensar. Todos los pesares surgen debido al fracaso en entender el funcionamiento de la mente, una mente constantemente ocupada en pensar.

La mente no es una mera entidad física, sino una expresión especial del Atma. En lo concerniente al humano, el Atma es la forma unificada de tres componentes : mente, intelecto y samskara (acciones sagradas) – no se relaciona con el cuerpo, sino que es una expresión de la cualidad indagadora del Atma (Espíritu). Son indescriptibles los poderes de la mente. La velocidad del pensamiento es mayor que cualquier otra cosa en el mundo, mayor que la del viento o la luz. Aunque esté dotado con este inmenso poder es una lástima que el humano sea considerado débil. No existe conexión entre la mente y el corazón físico que es un órgano del cuerpo. La mente es la que manifestaría el Atmashakthi (el poder del Espíritu), si su naturaleza se orientara hacia la verdad espiritual.

El segundo componente es el Buddhi (intelecto), el que se considera generalmente como el Medha-shakthi (poder de la inteligencia). Desde un punto de vista científico ello no es correcto – sin embargo, a nivel de los dichos populares muchas veces se consideran casi como lo mismo. Para la gente comun sin un conocimiento védico, resulta difícil entender esta sutil diferencia. El Buddhi es en realidad el poder de discriminación del Atma. Hay una diferencia vital entre medhashakthi (inteligencia) y Buddhi (el poder de discriminación). En el humano, la inteligencia existe como una entidad física – es el centro del sistema nervioso, como una especie de ‘sala de control’. El Buddhi en tanto, representa un poder superior derivado del Atma. No se relaciona con el cuerpo físico ni con el mundo físico fenoménico. Por su relación con el Atma, tiene atributos divinos.

El tercer componente es el Samskara. Este término se define usualmente como “estilo de vida”, aunque es mucho más que eso. Representa la conducta correcta, basada en la razón y la tradición, encarnando los ‘mores’ [tradiciones, usos, en latín – N. de la T.] de la sociedad, La conducta correcta habrá de estar basada en una indagación sobre qué es transitorio y qué es de valor perdurable en la existencia humana. La mente y el Buddhi han de ser utilizados para determinar qué es y qué no es espiritual. Sólo cuando se obtiene el conocimiento de las verdades eternas a través una tal indagación, puede nuestro comportamiento reflejarse en el Samskara (conducta correcta), lo que representará la divinización de la vida.

Ofrézcanle a Dios un fe inalterable, un Amor puro y desinteresado – esto es muchísimo más valioso que toneladas de erudición y kilómetros de títulos junto al apellido de uno. Pongan esto sobre uno de los platillos de la balanza llamado ‘vida’ y pongan una sola gota de Amor Divino en el otro – la gota superará el peso de los trastos. (Por cierto que hay ocasiones en que una persona dona diez rupias e insiste en que el hecho se publique en destacados titulares en el periódico…)
Amor expansivo, pureza de intención y disposición al sacrificio, son tres criterios para la calidad Sathwica – ellos representan los miembros principales del cuerpo espiritual que requieren de atención. La salud mental y el bienestar espiritual dependen de ellos. A senda del Amor es la senda del Dharma – el Amor resulta en el servicio entusiasta.

El Amor es un don de lo Divino. Deben tratarlo como una propiedad de lo Divino y no como una posesión personal. (Mientras mantengan la sensación de la propiedad personal, no podrán llegar a entender al principio Atmico). Los sentimientos de ‘yo’ y de ‘mío’ representan la base de las dificultades humanas. Es obvio que el apego y la posesividad nunca podrán evitarse, mas debieran establecerse límites para ambos.

Lo humano es sustentado por tres factores : el cuerpo, la mente y la lengua. Las manos representan al cuerpo; los pensamientos representan a la mente y el lenguaje representa a la lengua. El actuar al unísono del cuerpo, la mente y la lengua constituye el Dharma. (Para el Dharma hay muchos enfoques, no obstante una definición como esta hace más fácil entender su esencia). Los pensamientos, las palabras y las acciones debieran estar en armonía – ese es el distintivo de un verdadero ser humano. La verdad básica será válida sin que importe el lugar, la nacionalidad, el idioma o la religión. Es aplicable a todos, en todas partes y en todo momento. Aquellos que observen esta triple pureza serán redimidos – ellos son ‘la sal de la Tierra’.

La totalidad del Cosmos es creación de lo Divino. El Señor declara en el Gita, “El individuo en la Tierra es un fragmento de Mí Eterno Yo Mismo.” El Cosmos está sobrecargado de energía – una energía que no está localizada en un punto del espacio ni del tiempo.

Las ocho manifestaciones de las formas Divinas de acuerdo a los Vedas, son las siguientes :

1. El Agua. Lo Divino está protegiendo a todos los seres vivientes bajo la forma del agua. Se la conoce también bajo el nombre de Jivanam (Vida).

2. El Fuego (Agni). Se debe al fuego el que todo esté iluminado y pueda ser percibido. El mismo fuego se encuentra presente en el humano como el fuego digestivo. Es él el que permite la conversión del alimento que uno consume en sangre, carne, hueso y otros elementos y el sustento del cuerpo. Sin estos siete componentes primarios no podría existir la vida y para todos ellos, Dios representa la base en la forma de Fuego.

3. La Tierra. Todos los seres vivientes florecen sobre la Tierra. Nacimiento y Muerte se producen en la Tierra. El fenómeno de nacer, crecer y morir testifican la manifestación de Dios en la forma de la Tierra.

4. El Aire. Estamos respirando aire en todo momento. Somos sustentados por el oxígeno en el aire. Dios ha de ser reconocido en el proceso de inhalar y exhalar. Lo Divino está dentro de nosotros y está presente en la forma de los Panchabhutas (los cinco elementos básicos).

5. Akasha (espacio). La cualidad distintiva del Akasha es el sabda (sonido) – el Cosmos entero está lleno de ondas sonoras, vibraciones de sonido. (La ciencia moderna cuenta con muchos ejemplos para comprobar esta declaración) El sonido es el medio por el que se conoce a la mayoría de las cosas en el mundo. La Creación misma se originó desde el sonido. El Akasha también está presente en el proceso de respirar.

6. El Sol. Todos los seres vivientes pueden sobrevivir gracias al Sol. La inteligencia humana es un reflejo del resplandor del Sol. La naturaleza inquisitiva del intelecto deriva del Sol.

7. La Luna. El principio de la Luna le confiere tranquilidad al humano. La mente es un reflejo de la Luna. La primordial meta del humano es el lograr la paz mental.

8. Veda Pramanam (la autoridad del Veda). Los Vedas proclaman la Verdad Eterna. Dios quien es la encarnación de la Verdad, aunque es eterno y sin forma, se manifiesta a Sí Mismo en ocho formas en el Cosmos.

(El considerar a lo Divino como sin forma, ha suscitado controversias respecto de este proceso entre algunos estudiosos. La verdad es que no hay objeto en el mundo que no tenga forma – hasta la más minúscula partícula subatómica tiene una forma. Desde nuestro punto de vista, lo Divino no tiene forma cuando Lo consideramos al nivel de la realidad Atmica. En la realidad del Maya, lo que es relativamente real, consideramos a lo Divino como teniendo formas – en otras palabras, lo Divino se ha manifestado como Unidad en diversas formas).

Los seres humanos han venido al planeta Tierra como peregrinos – deberán retornar a su hogar original. Ustedes provienen del Atma y habrán de volver al Atma. Han venido del Brahman (el Sí Mismo Supremo) y habrán de fundirse en el Brahman. Han encarnado como una chispa del Brahman. Deberán convertirse en el Brahman. Puede haber muchos impedimentos en el camino – debieran ignorarlos.

Compilación de Reet de Discursos Vol. 17, cap. 5; Vol. 23, cap. 2; Vol. 28, caps. 5 y 21; Vol. 30, cap. 6)

Namaste - Reet

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Traducción de Herta Pfeifer
Santiago, marzo 2006
Difusión Nacional www.saibabachile.cl

DOS CORTAS CHARLAS DE BHAGAVAN

Respetados Hermanos y Hermanas Sai,

¡SAI RAM! Rogando a Bhagavan por que Sus bendiciones sean derramadas sobre todos y cada uno de ustedes.

Swami dijo una vez, “Los Milagros son Mis Tarjetas de Visita”.

En 1964, después de los Bhajans en Venkatagiri, se le planteó una pregunta a Bhagavan o, más bien, dos. Primero, una persona de edad madura preguntó muy humildemente, “Cuando miran a Swami todos se sienten muy felices, puesto que Él está siempre sonriente y feliz. ¿Qué es lo que siente Bhagavan cuando mira a la gente cada día, siendo que la mayoría está triste y viene a Él siempre con problemas y queriendo que Él los resuelva?” Swami dio una maravillosa respuesta. Dijo, “Así como cuando ustedes Me miran y se sienten felices puesto que Yo estoy siempre feliz, así también, cuando les miro a todos, Me veo en cada cual y eso Me hace sentir feliz. VÉANME EN CADA CUAL Y TODOS USTEDES SERÁN FELICES SIEMPRE.”

Ver a Bhagavan en cada uno… qué maravillosa y hermosa declaración. Veamos la maravillosa Forma de Bhagavan en todos y todos vamos a sentirnos siempre felices. Si Bhagavan puede verse a Sí Mismo en cada uno de nosotros, ¿no debiéramos empeñarnos por ser mejores seres humanos y preocuparnos por los demás, ayudar a quienes lo necesiten y tratar de hacerles felices? Tal vez todos debamos reflexionar sobre esta admirable declaración de nuestro amado Bhagavan.

Después de esto, se Le hizo otra pregunta, “Swami, ¿cuál es el sentido y la importancia de todos Tus prodigiosos Milagros?” La bella y significativa respuesta de Swami fue :

“¿CREEN QUE SWAMI NECESITA CREAR VIBHUTI, REGALAR ANILLOS, RELOJES U OTRAS COSAS? NO, EL NOMBRE DE SWAMI SE DIFUNDIRÁ INCLUSO SIN QUE YO HAGA NADA Y ME MANTENGA QUIETO. ¿Creen que Krishna tuvo necesidad de levantar la montaña Govardhana? Podía haber detenido todo con una simple mirada al cielo. ¿Creen que Ramachandra no podía haber encontrado a Sitadevi por Sí mismo? Porque, para alguien que lo ha creado todo, el encontrar a Sita no era más que una nimiedad. Entonces, ¿por qué sufrió tanto Rama? ¿Por qué se convirtió Sri Krishna en un simple auriga, cuando podía haberle puesto término a todo el conflicto? Lo hicieron así, porque querían que Sus vidas constituyeran una lección, una lección para todos y cada uno. Y, ¿cuál es esa lección? Es QUE EL SEÑOR NUNCA LES DEJARÁ Y QUE ESTARÁ SIEMPRE CON USTEDES.

¿Piensan que Swami desconoce sus problemas o que no los puede resolver? Podría hacerlo de inmediato, mas quiero que todos ustedes aprendan lo bueno en la vida. Que aprendan los valores del Amor y de la Fe – amen a todos y tengan fe en el Señor. Si sus problemas fueran resueltos sin que pongan nada de su parte, ¿cómo aprenderían las lecciones de la vida? SWAMI QUIERE QUE TODOS Y CADA UNO AYUDEN A OTROS Y APRENDAN QUE EL AMOR DE DIOS ES IMPORTANTE. Amen a lo Divino con un Corazón Puro, ayúdenle a otros con un Corazón Puro y Dios estará siempre con ustedes. Solamente cuando se encuentren en dificultades aprenderán el Amor por Dios.

En el Mahabharata, durante el Aranyavasa (la vida en la foresta) los Pandavas, sintiéndose solos y abandonados por todos, sin que nadie se preocupara por ellos, se sentían deprimidos, aparentemente sin tener a quien acudir. Fue este el único momento en el Mahabharata en que hasta Draupadi dudó de Krishna, diciendo que hasta Él les había desamparado. ¿Qué fue lo que hizo Krishna entonces? Cuando llegara el Sabio Durvasa con numerosos seguidores, pidiendo de comer y cuando el Akshaya Pathra (la vasija que producía todo tipo de alimentos) no producía nada, Él simplemente se llevó a la boca una pequeña hoja de ‘tulsi’ que había quedado y todos sintieron sus estómagos satisfechos.

El Señor se muestra en Su Verdadera forma sólo cuando es necesario, cuando las personas Le rezan con un Corazón Puro y cuando se preocupan de otros como lo hacen de lo propio. SWAMI QUIERE QUE TODOS USTEDES CUIDEN DE OTROS COMO LO HACEN CON LOS SUYOS, QUE SEAN FELICES Y HAGAN FELICES A OTROS, Y SWAMI CUIDARÁ DE TODOS USTEDES.”

He leído una cantidad de discursos de Bhagavan en Venkatagiri, pero estas dos pequeñas charlas me parecieron muy bellas. Son maravillosas y muy bellas en Telegu y temo que la traducción les haya hecho perder mucho, aunque he hecho lo mejor que podía hacer.

Sai Ram
En el Servicio de Swami,
Mahadevan

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Traducido por Herta Pfeifer
Santiago, enero 2006
Difusión Nacional www.saibabachile.cl

DIVINO DISCURSO DE SWAMI EN ‘EKADASI’

Hoy Me han hecho sentar de cara al Norte y tuvieron en estas tempranas horas de la mañana la visión de Mí con la fe de que al Señor Vishnu se le ve hoy a través de la Entrada Norte. Piensan que la divina morada del Señor se encuentra en el Norte y que el infierno está en el Sur. Ello no es correcto. El Veda dice, “Duramete Viparite Vishuchi”, lo que significa que Dios y este mundo son opuestos como los Polos Norte y Sur. La palabra ’Vishuchi’ significa al instrumento cuya aguja señala las opuestas direcciones norte y sur. Por ende, esto no es sino un símil y el concepto es que Dios y el mundo son diametralmente opuestos. Hasta que no abandonen el último punto de la senda del mundo, no podrán entrar al primer punto en la senda de Dios. Esto indica que resulta esencial el completo sacrificio del mundo para alcanzar la gracia de Dios. Las gentes han pasado por alto el concepto y, apoyándose neciamente en el símil, dicen que Dios está en el Norte y el mundo, en el Sur. Podrían considerar también al Este y al Oeste o las direcciones de arriba y abajo para entenderlo. De manera similar, las gentes sostienen que el tiempo sagrado es el que sigue al Pongal, que es cuando el sol comienza a dirigirse hacia el norte. Creen las gentes que si uno muriera después de este festival, se salvará. Muchos grandes sabios murieron antes del festival y muchos pecadores han muerto después de él. Esto, por supuesto, también tiene un significado interno – el sol indica la determinación tomada por la inteligencia y la dirección Norte indica a Dios. Esto significaría que si han determinado ir hacia Dios abandonando por completo al mundo, se salvarían, por lo menos en el momento de la muerte.

No vale de nada el tomar las Escrituras únicamente en su sentido externo, lo cual no sirve más que para entretención. Si consideraran al Ramayana como una simple historia, vendría a ser igual al cine actual – cada película muestra a un héroe como Rama y a una heroína como Sita. Interviene un villano como Ravana que se siente atraído por Sita. Rama lo vence. Toda película se basa en un esquema como el Ramayana. En este caso, si vieran al Ramayana sólo a la luz de una historia, ello será lo mismo que ir al cine para entretención. Si tomaran el sentido espiritual interno, recién entonces se beneficiará su esfuerzo espiritual. Este sentido interno del Ramayana se denomina Adhyatma Ramayana . Hanuman es el mayor erudito en este universo, porque se reconoció a sí mismo como alma (Jiva) y a Rama como Señor. Rama no entregó nunca algún discurso espiritual, ni realizó ningún milagro divino – estaba cubierto por un muy grueso manto de Maya. Hanuman estudió con el Sol y no hay erudito alguno que pueda competir con él en conocimiento. Hanuman realizó inimaginables milagros, como saltar por sobre el mar y llevar una montaña en la mano. Cualquier ser humano en su lugar habría pensado ciertamente que él era el Señor y Rama el devoto. Hanuman se mantuvo soltero y nunca en su vida hizo algo con un propósito egoísta. Mas, si miran a Rama, él era muy apegado a su mujer y estaba casi cegado por su amor por ella. Ravana perturbaba al mundo y se esperaba de Rama que lo matara y salvara al mundo. Rama, sin embargo, en el primer día de la guerra, le dice a Ravana que si Le devuelve a Sita, Él simplemente se retira. Supongan que Ravana Le hubiera devuelto a Sita, Rama simplemente se habría retirado y Ravana habría seguido acosando al mundo. Por ende, para Rama, Su mujer es más importante que el mundo. Hanuman lo escuchó, y si ustedes hubieran estado en su lugar, habrían renunciado a Rama, culpándolo de ser indiferente al bienestar del mundo por estar cegado por el amor de Su mujer. Dirían, “Te he apoyando pensando que le ibas a ayudar al mundo. No habría esperado nunca que terminaras siendo un tipo tan enceguecido por el amor de Tu mujer.” Mas Hanuman continuó siendo para siempre el esclavo de Rama. Cuando fue raptada Sita, Rama lloraba y le dijo a Lakshmana que iba a destruir los catorce mundos si Su mujer no era encontrada. Estaba preparado para destruir este mundo, en el que hay tantos santos, por el amor de Su insensata mujer que causara todos los problemas, sólo por encapricharse con un ciervo de oro. Lakshmana le advirtió a Rama que el ciervo dorado era una trampa tendida por los demonios, mas Rama no le escuchó y corrió tras el animal para satisfacer el deseo de Su mujer. Esto no es sino otra demostración de su ciego amor por ella. Si ustedes estuvieran en el lugar de Lakshmana, ciertamente dejarían a Rama, diciendo, “He dejado a mi mujer por servirte. Pero tu estas ciego con el amor por la tuya. En este caso, déjame a mí también volver atrás para vivir con mi amada mujer.” Mas Lakshmana ni siquiera pensó en ello. Y Rama seguía comportándose como un muy testarudo tipo ciego de amor. Todo el Ramayana no es más que el servicio personal a Rama prestado por los devotos, y no hay trazas en él de preocupación por el bienestar de esta sociedad.

Generalmente, esperamos que el Señor descienda a este mundo para elevar espiritualmente a la humanidad. Nos unimos al Señor para esta misión. Le tratamos como a un líder político que está al servicio de la sociedad y apoyamos Su misión. Le hacemos donaciones al político esperando que él las aplique al bienestar de la sociedad. Mas, si las gastara para su familia, le criticaríamos de inmediato, porque nuestro apoyo no es para su servicio personal. No obstante, como lo pueden ver en el Ramayana, todos los devotos servían a Rama sólo para Sus asuntos personales. Todo era únicamente en pro de la protección de Su mujer. Esa protección no era más que el deber personal de Rama. Lakshmana se quedó sin comer ni dormir, como un perro guardián, mientras Rama y Sita disfrutaban dentro de la cabaña. Sita insultó a Lakshmana acusándole de ir tras de ella. Pese a tan injusto insulto, Lakshmana hizo todo lo que pudo por traérsela de vuelta a Rama. Hanuman llevó a cabo todos sus esforzados trabajos para la protección de la mujer de Rama. Dicha protección, piensen, no era sino el deber personal de Rama y nada tiene que ver con el bienestar del mundo. Por eso, la esencia de todo esto es que no debieran sentirse como el Señor por el hecho de realizar algunos milagros. Hanuman jamás pensó así. De manera similar, tampoco debieran reconocer al Señor en forma humana por los milagros. Hanuman reconoció a Rama como el Señor, sin mediar milagro alguno.

Hanuman nunca dijo que era Brahman. ¡Los actuales eruditos del Advaita que se declaran ser Brahman, son tal vez mucho más doctos en los Upanishads que Hanuman! Hanuman no adoró fotografías o ídolos. Hanuman no adoró formas energéticas como Vishnu, Siva etc. Él reconoció la forma humana del Señor y esto constituye la esencia primordial del Ramayana. La senda de Hanuman para agradar a Señor era, simplemnte el servicio al Señor. Nunca alabó al Señor mediante Bhajans. Nunca entonó el nombre de Rama empleando un rosario de cuentas. Nunca hizo penitencia alguna ni siguió alguna otra forma de adoración. Todo esto no representa sino ardides teóricos para engañar al Señor. El servicio es la única senda real para agradar al Señor. Hanuman sacrificó hasta el matrimonio e incluso abandonó a sus padres en su búsqueda del Señor en forma humana. Si estuvieran en el lugar de Hanuman, ciertamente pensarían de la manera siguiente, “¡Qué necio soy! Rama sólo ansía a Su mujer y nada le preocupa el bienestar de este mundo. Si consigue recobrar a Su mujer, se olvidará de Ravana y le dejará continuar con sus desmanes en contra de la sociedad. ¿Si su mujer Le es tan cara, por qué debiera yo seguir soltero?” Hasta su madre Adjani habría aconsejado así a Hanuman. Mas su madre le animó a seguir adelante. Esto significa que, después de reconocer al Señor en forma humana, debiera detenerse la lógica. Debieran usar una linterna únicamente por el camino y no después de llegar a casa. De manera similar, habrían de hacer uso de toda la lógica para reconocer a la encarnación humana, debido a que muchos seres humanos falsos también se proclaman como encarnaciones humanas. Una vez que hayan llegado hasta el Señor, el objetivo último que debe moverles es sólo el de complacer al Señor, y no el de analizarle.

El Señor sabe cómo y cuándo elevar espiritualmente al género humano. Sus métodos están más allá de vuestra lógica e imaginación. Ustedes desconocen su propio bien y no pueden siquiera elevarse espiritualmente a sí mismos.

Hanuman trabajaba con el rey Sugriva. Valli le salió al paso a la mujer del rey, llamada Ruma. Hanuman podría haber muerto a Valli con un solo golpe, mas no lo hizo. Lo mismo sucedió con Rama. La mujer de Rama era prisionera de Ravana. El caso era igual al de Sugriva – Hanuman hizo todo lo que pudo en el caso de Rama, mas nunca hizo nada por Sugriva, quien representa a la sociedad. Hanuman podía haber muerto hasta a Ravana por el bien de la sociedad. Mas esperó hasta que llegara el Señor, porque el Señor es quien puede aplicar el castigo. Uno puede castigar a cualquier ser humano sólo por instrucciones Suyas. Solamente el Señor es el juez último y, sin el juicio, el castigo no puede ser ejecutado por ningún ser humano. Por ello, Hanuman esperó por el castigo tanto de Valli como de Ravana. Es así que vuestro deber es únicamente el de servir al Señor y no debieran diferenciar el servicio personal del servicio a la sociedad. Deberán actuar únicamente según Su deseo y gusto. Él pondrá a prueba vuestra fe, exhibiendo a Maya. Por ello, el Ramayana entrega la esencia del conocimiento espiritual en lo concerniente a puntos importantes como el reconocimiento de la encarnación humana, el lugar que ocupan los milagros, la vía para agradar al Señor en forma humana, el servicio personal y el servicio a la sociedad etc. Sólo si consideran estos divinos aspectos obtendrán provecho del Ramayana.

El conocimiento es como el estar sentado en casa sin felicidad ni preocupaciones. La devoción es como el viajar hacia el Señor en bus o en tren, lo que sólo les da felicidad. En tanto que el servicio con sacrificio (Karma Yoga) es como viajar en avión hacia el Señor, lo cual involucra preocupación plena y sólo aflicción. Para llegar hasta el Señor, únicamente el avión es efectivo y, por eso escuchan que un divino aeroplano ha descendido para recoger a un devoto. Un bus o un tren no descienden desde el cielo. El camino está lleno de espinas. También después de haber alcanzado la meta, han de sentarse sobre un trono espinoso con sólo una corona de espinas. Se dice que el Señor Datta es el océano de la dicha. Esto significa que Él no está gozando de la dicha, sino que hace que Sus devotos gocen la dicha, como lo dice el Veda (Eshahyeva Anandayati…). El Señor transfiere hacia Sí Mismo los malos efectos para Sus devotos, y sufre siempre – gracias a ello los devotos están dichosos. Por ende, tanto la senda como la meta están llenas de aflicciones solamente y no de dicha.

El aspirante espiritual debe siempre invitar a su vida a los problemas y las aflicciones, que son los reales amigos que le proporcionan una instrucción avanzada. Mas, si analizan cuidadosamente, tales desdichas les dan la real dicha eterna. Esta dicha es eterna, porque está asociada a la desdicha y no es afectada por ella. De modo que la real dicha eterna llega únicamente a través de la desdicha en el sacrificio. La dicha que viene con la felicidad del egoísmo es siempre temporal – desaparece cuando la ataca la desdicha. Por lo tanto, deberán intentar derivar la dicha interior desde la desdicha causada por el sacrificio. La desdicha también viene gracias a los pecados, mas una tal desdicha no proporcionará una dicha eterna. Por ende, debieran intentar alcanzar la dicha eterna sacrificándolo todo y a todos en este mundo, por amor al Señor en forma humana. Lakshmana, Bharatha, Hanuman etc. hicieron eso. Incluso Jesús dice que a menos que uno sacrifique todos los lazos e incluso esté preparado para sacrificar la vida, llevando su propia cruz por amor al Señor, Él no estará complacido con tal discípulo. La dicha surgida de la desdicha y asociada con ella, jamás podrá ser afectada por la desdicha y, por ende, se mantiene eterna. Una persona criada con veneno de serpiente como alimento, nunca podrá ser afectada por la mordida de una serpiente.

El sacrificio del mundo reside en el sacrificio de los tres lazos más fuertes denominados eshanas estos son los lazos con la mujer o el marido, con los hijos y la riqueza. Rama abandonó a Sita y jamás preguntó por el rescate de Sita. Sacrifícó al reino y se retiró a la floresta. Krishna amó a Radha al máximo, mas la abandonó de manera permanente. Al final, cuando sus hijos y sus nietos se mataban en la playa, tampoco se preocupó. Estaba preparado para sacrificar toda su fortuna por Su bienamada devota Sudama. Buda abandonó a su mujer, a su hijo de un año y a su reino al mismo tiempo y se fue a la foresta. Entregó de manera concisa el ejemplo, al romper de un golpe las tres ataduras más fuertes. De este modo, el Señor ejemplificó el sacrificio de estas tres ataduras en tres de Sus importantes encarnaciones humanas de Rama, Krishna y Buda. Sólo así se completa el sacrificio del mundo. Los sabios le suplicaron al Señor que les ayudara a sacrificar estos lazos. Krishna atrajo a las gopikas, a sus hijos y les robó la mantequilla que era su riqueza. De esta manera, los sabios obtuvieron la salvación completa y llegaron a la más elevada morada del Señor, llamada el Goloka.

Rama actuó como un ser humano común y demostró el pravrutti, lo que significa la conducta en el mundo en ausencia del Señor. Ravana era un erudito mayor y un rey más rico que Rama. A diferencia de Rama, Ravana poseía todos los poderes sobrenaturales. Por ende, era un personaje muy superior a Rama. Por otra parte, Rama no se sintió atraído por Surpanakha, la cual era mucho más bella que Sita. Es así que en el pravrutti el ser humano debiera permanecer junto a su mujer o marido, sinceramente, sin atracciones que lo desvíen. Rama le legó su reino por entero sólo a sus hijos – esto significa que en el pravrutti uno ha de entregar sus bienes sólo a sus hijos. Empero, cuando el Señor llega a este mundo en forma humana, aparece el nivrutti (la etapa final de unión con Dios). Lakshmana abandonó a su mujer. Bharata abandonó su riqueza. Hanuman lo abandonó todo y dejó a todos. Su sacrificio lo hicieron por amor al Señor. De manera similar, las Gopikas llegaron a Brindavan la noche en que Krishna cantaba y tocaba la fauta. Krishna les pidió que regresaran a sus hogares para atender a sus maridos y a sus hijos – mas ellas se rehusaron. Le preguntaron si la mujer que está adorando la imagen de su marido debe abandonar su adoración e ir a atenderlo, cuando éste llega en persona a casa. Las gopikas trataban como imágenes inertes a sus congéneres. El alma es un muñeco inerte actuando para entretención del Señor y no tiene independencia. Sólo el Señor es plenamente independiente. Krishna se sintió complacido con la pregunta y de inmediato comenzó a danzar con ellas. El marido es lo más alto en el Pravrutti. Más cuando aparece el Nivrutti, el Señor es más alto que el marido – Krishna les mostró el Nivrutti. Las Gopikas tuvieron que enfrentar muchos dilemas en el Nivrutti, porque el Señor no era una estatua, una imagen o una conciencia sin forma – el Señor estaba ante ellas en forma humana similar a las formas humanas de sus maridos. Piensen en las dificultades que tuvo que enfrentar Meera con su marido, cuando el Señor era una estatua. ¡Imaginen la intensidad de los problemas de las Gopikas siendo que el Señor estaba con ellas directamente en forma humana!

Hay diferentes niveles de amor hasta en el Pravrutti. En un extremo tenemos a una mujer que mantiene una relación ilícita con otra persona, aún a sabiendas del marido. En el otro extremo vemos a Padmavati, la mujer de Jayadeva, quien muriera sólo al oir la noticia de la muerte de Jayadeva. Entre estos dos extremos existen diferentes niveles de amor. Hay viudas que se lanzan al fuego cuando se crema al marido. Hay viudas que no visten sino un sari blanco y se rasuran la cabeza como un monje. Hay viudas que sólo eliminan el ‘tilakam’ de su entrecejo, mas siguen vistiendo saris coloridos y joyas. Hay viudas que se casan de nuevo y siguen usando el ‘tilakam’.

Así como hay diferentes niveles de amor en el Pravrutti, similarmente, también hay diferentes niveles de devoción en el Nivrutti. Así como el amor ha de ser espontáneo y no ha de ser forzado, así también en los niveles de devoción uno no deberá criticar al otro. No hay que forzar a nadie a situarse en el nivel de uno y nada más. Todos los niveles habrán de ser naturales, sin exigencias

Krishna estuvo asociado a las Gopikas y danzaba con ellas por la noche, durante dos años de manera contínua. Ellas saboreaban al dulce Señor como una golosina – mas si uno está comiendo una golosina contínuamente se pierde su valor. Si Krishna se hubiera quedado en Brindavan por toda su vida, las gopikas habrían descendido al más bajo nivel. Samba era hijo de Krishna, pero se burló de los sabios y recibió una maldición. Nadie esperaba que se comportara así, siendo hijo de Krishna – mas no trató a su padre como Señor, debido a su asociación constante con él. En una asociación constante, uno no verá sino el cuerpo externo y sus propiedades naturales – el Señor interno es invisible. Por ende, uno terminará tratando al Señor sólo como a un ser hmano común. Tenemos dos extremos, uno es la inundación, el otro, la sequía – sin siquiera una mínima asociación con el Señor, no les será posible desarrollar el amor en sí mismos. Las gopikas no podían desarrollar el amor por el Señor estudiando el Mahabharata – uno no puede desarrollar el gusto por lo dulce simplemente escuchando una explicación de la dulzura. Por ello, Krishna buscó desarrollar la devoción de las Gopikas y dejó Brindavan permanentemente. Ellas habían saboreado un vasito de dulce y ahora se les daba un sorbo largo. Este es el correcto camino de oro del medio. Esto hizo incrementarse la devoción de las Gopikas y las llevó a alcanzar la más alta morada. En ausencia de Krishna, las Gopikas buscaron satisfacerse con dibujos y estatuillas Suyas, mas no lo lograron. Esto demuestra que la adoración de imágenes y estatuas no puede representar la senda correcta. Uddhava, un mensajero de Krishna llegó a predicar a las Gopikas para que aprendieran a meditar en el aspecto sin forma y omnipresente de Dios. Las Gopikas se rieron de su sugerencia y rechazaron hacerlo – en sus vidas anteriores como sabios habían hecho mucha penitencia y meditación en este aspecto sin forma de Dios, y no había logrado satisfacción alguna.

Radha enloqueció en la devoción por Krishna. No se la puede tomar como ejemplo, porque la locura aparece de manera espontánea y no es fruto de esfuerzo alguno. Es por ello que el ejemplo para cualquiera en este mundo es únicamente Hanuman, quien lo sacrificara todo en Su servicio. El servicio es la única senda real y es lo más alto para cualquier ser humano en este mundo. En el estado de locura, desaparece todo incluso el servicio – por ello no se puede criticar a Radha por no haberle prestado servicio al Señor. Se dice que Adisesha, el rey de las serpientes, es el lecho del Señor. Según Ramanuja, Sesha representa al alma. Cualquier alma es sesha, la que se dedica a cumplir con la responsabilidad del Señor en forma humana. Lakshmana nunca durmió y casi no se alimentaba, protegiendo a Sita, siendo que tal protección era deber del Señor. Hanuman buscó a Sita incluso saltando por sobre el océano – el buscar a la mujer propia es deber del marido. Fue así que los deberes del Señor fueron asumidos por los devotos y esto es lo que indica Sesha al actuar como el lecho que sostiene el peso del Señor sobre sí – las varias cabezas representan a varias almas devotas.

Un devoto cristiano, Anil Anthony, me pregunta algunas cosas. Preguntó si la salvación es un regalo gratuito de Dios y no se basa en el esfuerzo personal. Esto es el colmo de la necedad. Hasta en los asuntos terrenales sesiona un equipo de selección que va filtrando a los candidatos hasta elegir al más meritorio para el premio. Cualquiera en este mundo que entregue un regalo gratuito sin revisar las calificaciones de mérito, será considerado como loco por la gente. ¿Tildarían a Dios de loco, siendo que es más sabio que los más sapientes en este mundo? Jesús le pidió a Sus devotos de ir a las aldeas y propagar Sus enseñanzas. Incluso hoy en día, los cristianos viajan por el mundo y propagan el conocimiento divino con prédicas constantes. ¿No es trabajo esto? ¿Si la salvación fuera un regalo gratuito, para qué habrían de esforzarse? ¿Cuánto trabajo divino llevó a cabo Jesús mismo? En el hinduismo podrían apoyar lo del regalo gratuito diciendo que un alma puede haber acumulado muchas buenas obras en un nacimiento anterior, aunque en el actual no se le puedan adjudicar muchas. Como el cristianismo eliminó de sus enseñanzas a la reencarnación, habría que descartar también la posiblidad de esta explicación. Su otra pregunta se refería a que el cristianismo estimula la alabanza y la oración al Señor apuntando a ciertos beneficios materialistas, y quiere saber si este tipo de oración es correcto. La respuesta es que a ese nivel no sería incorrecto, aunque sí corresponde a un nivel inferior. La clase de estudio del silabario representa el comienzo de la educación escolar, no se puede indicar que sea un nivel incorrecto – es correcto, pero es el nivel más bajo. El primer escalón en una escalera será real, pero constituye el más bajo que exista a partir del suelo. Si toman el ejemplo de Jesús, Él se encuentra en el más alto de los niveles. Él también alababa y le oraba al Señor, mas nunca pidió algo para sí mismo – todo lo que pedía era sólo para la difusión de la fama del Señor. El más bajo de los peldaños es, por cierto, mejor que el pozo que está mucho más abajo que el nivel del suelo. Del mismo modo, un principiante será ciertamente mejor que un ateo que no crea para nada en Dios – aunque el principiante sea egoísta, al menos cree en la existencia de Dios.

Swami le otorgó una visión divina a una devota llamada Sitamma, en ella Swami apareció como el Señor Vishnu con el Sankha (la caracola = el sonido) y el Chakra (el disco = el tiempo) a ambos lados del rostro. Según su relato, Swami apareció con una corona brillante y varias joyas resplandecientes sobre Su cuerpo. Después de otorgarle la vision, Swami le pidió que explicara en detalle todo lo visto en ella a los demás devotos, para que todos pudieran sentirse felices. Sri C.B.K. Murthy, Smt. Bhavani, Sri Ajay Kumar, fueron algunos de los que estaban presentes y que pudieron disfrutar de este relato. Sri C.B.K. Murthy adoró entonces a Swami entonando Sus 108 Nombres, cada uno de los cuales indica un milagro realizado previamente por Swami, los que se narran en el libro “Mahimayamuna” o el Yamuna de los Milagros.

S.S. Shri Datta Swami

(enviado por Luis Tovar de México
y traducido por Herta Pfeifer,
Santiago, 14 de enero 2006)

DISCURSO DIVINO
de
Bhagavan Shri Sathya Sai Baba
en el Salón Sai Kulwant el día 14 de enero de 2006
en ocasión del Festival de Makara Sankranti

DESEMPEÑEN SUS DEBERES CON UN SENTIDO DE
ENTREGA A DIOS

“Dios es Amor y el amor es Dios. La verdadera disciplina espiritual reside en
desarrollar una relación de amor a amor. ¡Amados hijos!
Aférrense a este principio de amor y demuestren el ideal de la unidad.”
(Poema en telugú)

¡Amados Estudiantes! ¡Muchachos y Muchachas!
Se dice que “Dios encarna en la forma de un ser humano” (Daivam manusha rupena). Por esto el nacimiento como ser humano es considerado altamente sagrado. Dios encarna en forma humana para redimir a la humanidad. No obren bajo la noción errónea de que Dios está confinado a una forma específica. La divinidad no es una entidad separada. Es inmanente en la humanidad. La forma humana es una conglomeración de cinco elementos, a saber: tierra, agua, fuego, aire y éter. El poder divino que hace que los cinco elementos funcionen es llamado Âtma. ¿Cuál es la forma del Âtma? Muchas personas a menudo hacen esta pregunta. De hecho, trasciende nombre y forma.
El mero hecho de tener una forma humano no hace que uno sea un ser humano; lo que importa es la conducta y el comportamiento. De la misma manera, la mera adquisición de conocimiento libresco no lo hace a uno verdaderamente educado. Esa educación mundana es de naturaleza negativa. Uno debe hacer una distinción entre educación y educare. Mientras la educación está orientada a la información, educare está orientado a la transformación. La educación está limitada a los niveles físico y mental. Al igual que los ríos como el Godavari y el Krishna tienen su fuente en el océano, la educación tiene sus raíces en educare. El conocimiento físico y mundano corresponde a la educación. Educare está relacionado con sus sentimientos internos y su pureza de corazón. El habla (mâta), la canción (pâta) y el modo de vida (bâta) deben originarse en el corazón. Esa es la esencia de educare. Aun si adquieren una cantidad de grados académicos, si carecen de pureza de corazón, no pueden llamarse realmente educados. Hoy en día muy pocos hacen esfuerzos por comprender lo que es educare. Solamente los que están provistos de conocimiento práctico y sabiduría podrán comprender y apreciar el concepto de educare. Otros caerán en la ilusión de los altos grados académicos. Estarán interesados solamente en adquirir conocimiento libresco y difundirlo. Estas búsquedas vanas no les darán derecho a ser llamados altamente educados. Es común hoy en día que los estudiantes adquieran diversos grados académicos como Licenciado en Artes, Maestro en Artes, Doctor en Filosofía, etcétera. Sin embargo, aquellos que comprenden el verdadero propósito de la educación y su significación interna son escasos. Una vez que comprendan el propósito de la educación y actúen en consecuencia, su vida será redimida. No deben depender enteramente de lo que sus maestros les enseñan en el salón de clase. Deben comprender la naturaleza de su cuerpo, mente, sentidos e intelecto para ser capaces de realizar su ser interno.
Cada individuo tiene tres atributos o gunas; a saber, sattva, rajas y tamas. Representan la Trinidad de Brahma, Vishnu y Maheshvara. El sattva guna corresponde a la pureza interna. El rajo guna está reflejado en las acciones. Sin embargo, la verdad fundamental es que el Âtma tiene completo control sobre todos los sentidos y funcionamientos del cuerpo humano. Ustedes realizan diversas tareas. Participan en deportes y juegos. Todos éstos representan al atributo de rajas. Hoy en día, la gente enseña valores espirituales (parartha) sin abandonar su egoísmo (svartha). Es un grave error. Deben abandonar el egoísmo en primera instancia y considerar los valores espirituales como la base de todos sus esfuerzos. Desarrollen fe en Dios. Dios es el sostén (adhara) y todo lo demás es lo sostenido (adheya). La divinidad es una. Por lo tanto, los Vedas han declarado: “El Uno quiso volverse muchos” (Ekoham bahushyam). Los nombres y formas pueden variar, pero el principio divino inherente es uno y el mismo. Por ejemplo, este salón está decorado con una cantidad de focos, pero la corriente eléctrica que fluye por ellos es la misma. Similarmente, los dulces pueden ser muchos, pero el ingrediente esencial en ellos, el azúcar que les imparte la dulzura, es el mismo. A menudo, se usan solamente los nombres y formas, olvidando la realidad.
Un ser humano debe tener esencialmente tres cualidades: firmeza (nishchalattva), pureza (nirmalattva) y desapego (nirmohattva). El que tenga estas tres cualidades es verdaderamente Dios mismo. No necesitan preguntar a otros si ustedes son buenos o no lo son. Su conciencia es el juez. Deben pensar en Dios siempre. Ha habido muchas encarnaciones divinas en el pasado, pero el principio divino inherente en todas ellas es uno y el mismo. Lo mismo que el azúcar adopta la forma de una variedad de dulces, la divinidad encarna en diversas formas. La gente adora a Dios, canta Su gloria pensando que Él está presente en algún lugar distante. De hecho, los cinco elementos (panchabhutas) son manifestaciones mismas de Dios. El corazón de ustedes es el templo de Dios. Por ende, llenen su corazón de amor. El que carece de amor no puede llamarse un ser humano. Consideren a los cinco elementos como divinos y hagan un buen uso de ellos.
¿Quién les ha dado la vida? ¿Cuál es la fuente de la cual ésta se ha manifestado? ¿La han adquirido por alguna práctica espiritual? ¡No! Dios es quien les da la vida y Él es quien la sostiene. Él está presente en cada ser viviente en la forma del Âtma. Todo se ha originado en el Âtma. Los estudiantes estudian una cantidad de libros de textos y adquieren altas calificaciones académicas. ¿Cuál es la fuente de todo su conocimiento y erudición? No es otra que la Divinidad. Sin embargo, el hombre, debido a su engaño es incapaz de captar esta Verdad. Ante todo, desarrollen fe firme en que Dios existe. Cuando Él encarna en forma humana, se comporta como un ser humano. Sólo entonces puede el hombre comprender la Divinidad y el carácter sagrado del nacimiento humano.
Educare está relacionado con el sentimiento (bhava), mientras que la educación está relacionada con lo externo (bahya). La educación que adquieren debe ser beneficiosa para la sociedad. Deben utilizar su conocimiento e inteligencia para beneficio de la sociedad. Mantengan sus emociones bajo control. No se irriten ni se enojen como Durvasa, que no tenía control sobre su mal genio. Sólo el que tiene completo control sobre sí mismo es un verdadero ser humano.
El Âtma representa la unicidad de todos los seres. Al final todo se funde en el Âtma.

Las religiones son muchas pero la meta es una.
Las vestimentas son muchas, pero el hilo es uno.
Las joyas son muchas pero el oro es uno.
Las vacas son muchas pero la leche es una.
(Poema telugú)

Desafortunadamente, hoy en día, en lugar de visualizar la unidad en la diversidad, el hombre ve diversidad en la unidad. Esa es la causa de todo su sufrimiento. El principio del Âtma es la base de toda la creación. Pueden olvidar cualquier cosa pero no al Âtma. Los cinco elementos inmanentes en ustedes no son otra cosa que las manifestaciones del Âtma. El mero hecho de pasar las cuentas de un rosario no constituye japa. Debe trascenderse el plano mundano y físico de la existencia. Eso es el verdadero japa. El que toma conciencia de la fuente de su ser es un verdadero ser humano. Pueden estudiar el Bhagavad Gita y aprender todos los versos de memoria, pero esto no los hace eruditos. Es suficiente sin son capaces de poner al menos un verso en práctica. Con la ayuda de las letras del alfabeto, a, b, c, d … se puede escribir cualquier cantidad de libros. Por ende, las letras en el alfabeto forman la base de cualquier libro, ya sea el Ramayana, el Mahabharata o el Bhagavata. De igual forma, el Âtma es la base de todo. Una vez que comprendan el principio del Âtma, habrán comprendido todo lo demás. Es solamente para impartir tal conocimiento que hemos establecido instituciones educativas. En nuestras escuelas y colegios, se da la máxima prioridad al carácter, las virtudes y la conducta. Uno debe tener el deseo de transitar el camino correcto en la vida y alcanzar a Dios. Uno debe aceptar todo como la voluntad de Dios. Cuando desarrollen pureza de corazón, tendrán éxito en todos sus empeños.
En nombre de la meditación, la gente se sienta con las piernas cruzadas y los ojos cerrados. ¿Cómo pueden tales prácticas llevarlos a la Divinidad? Cuando cierran los ojos, ni siquiera pueden ver a la persona parada delante de ustedes, mucho menos ver a Dios. De hecho, Dios está presente dentro de ustedes. Un verdadero individuo (vyakti) es alguien que manifiesta la Divinidad latente (avyakta). Si comprenden el principio del Âtma y hacen sinceros esfuerzos, ciertamente podrán experimentar la realización de lo Divino (Âtmasakshatkara). Pueden hacer japa o tapa, pero si carecen de pureza de corazón todas sus prácticas espirituales resultarán fútiles. Cualquiera que sea la práctica que emprendan, deben siempre enfocar su mente únicamente en el Âtma.
El hombre (manishi) es alguien provisto de mente (manas). Manishi es también conocido como mânava. ¿Cuál es el significado interno de este término? ‘Ma’ significa mâyâ (ignorancia), ‘na’ significa nasti (sin) y ‘va’ significa comportarse (varthinchuta). Un ser humano es alguien que supera a la mâyâ y se comporta sin ignorancia. La educación tiene por objetivo ayudarles a superar el engaño. El que trasciende a la mente es un alma realizada (paramahamsa). Ustedes no son meros mortales (manavas). Son realmente encarnaciones del inmortal principio divino (Mâdhava). Deben tener fe en Dios y afrontar los retos de la vida con coraje y valor. Solamente entonces merecerán ser llamados seres humanos. La mente es para contemplar a Dios. El que conoce el valor de un diamante lo preservará con cuidado y hará el uso apropiado de él. De igual forma, el que tome conciencia del poder de la mente no la dejará desviarse. Uno debe esforzarse por alcanzar el estado de aniquilación de la mente (Juego de palabras en inglés en el que ‘diamond’, diamante, y ‘die mind’, muerte a la mente, se pronuncian casi igual. N. de la T.) Esto es posible sólo a través de la incesante contemplación de Dios. Se dice que “la mente es la base del mundo entero” (Mano mulam idam jagat). Si no controlan su mente y se dejan llevar por sus caprichos, ¿cuál será su destino? Sólo mediante la aniquilación de la mente (mano nashana) uno puede volverse un alma realizada (Paramahamsa). Nunca sigan a la mente. La mente por naturaleza es altamente sagrada, pero debido al impacto de la educación moderna se ha vuelto inconstante como un mono. ¿De qué sirve leer voluminosos libros si no se comprende la naturaleza de la mente? Cuando aprenden el alfabeto de la A a la Z, deben también aprender el significado de las palabras. ¿De qué sirve leer las palabras sin comprender su significado? Aquí, los estudiantes aprenden los Vedas. Se dice que los Vedas son infinitos (Anantho Vai Vedah). Están provistos de infinito poder.
Cuando leen el Bhagavad Gita, deben esforzarse por comprender sus enseñanzas y ponerlas en práctica. De otra forma, tiene poco sentido leer el Bhagavad Gita o dar clases sobre él. No se obtiene ningún beneficio al repetir meramente los versos (slokas) como un loro sin comprenderlos. Los Vedas han sido transmitidos de generación a generación por nobles almas. Contienen las verdades eternas. Sin embargo, en nombre de la educación moderna, la gente los está descuidando. Puede gustarle a uno o no, pero el estudio de los Vedas es sumamente esencial para todos. No es suficiente si solamente leen los Vedas, deben también comprender las enseñanzas contenidas en ellos. El hombre ha olvidado su verdadero Ser. Está tratando de adquirir educación sin conocer su propia realidad. Como resultado de ello, pone su fe en todo lo demás menos en Dios. Nunca deben olvidar el principio fundamental, a saber, la divinidad.

¡Amados Estudiantes!
Ustedes son capaces de comprender y adquirir conocimiento mundano y secular, pero no es fácil para todos comprender la realidad interna. Los nombres y formas de los individuos pueden parecer diferentes, pero esencialmente todos son uno. La realidad innata es adhara y los nombres y formas externos son sólo adheyas. Conocer lo sostenido (adheya) sin comprender al sostenedor (adhara) no servirá de nada. Aun cuando tratan con asuntos físicos, deben tener una visión espiritual. Por eso, desarrollen fe en Dios en primera instancia. Cualquier cosa puede lograrse con una fe inquebrantable en Dios. Desempeñen sus deberes con un sentido de entrega a Dios. Esa es la esencia de la verdadera educación. La educación no significa la mera adquisición de conocimiento libresco. La verdadera educación va más allá de éste.

¡Estudiantes! ¡Encarnaciones del Amor!
Ante todo, deben tomar conciencia de que la Divinidad está presente en todas partes. Hagan que todas sus acciones complazcan a Dios. Han venido de Dios y están viviendo en Dios. Por lo tanto, deben dedicar todas sus acciones a Dios. Si siguen tal camino sagrado, finalmente se fundirán en Dios. Dios ama el sentimiento (bhavapriya) interno, no lo externo (bahyapriya). Él ve el sentimiento detrás de sus acciones. El mundo está interesado en el despliegue externo (bahyam), pero Dios se interesa por sus sentimientos (bhavam). Por ende, purifiquen sus sentimientos ante todo.
Ustedes les preguntan a los demás “¿Quién eres?” Sin embargo, ¿han indagado dentro de sí mismos “¿Quién soy yo?” La verdadera educación reside en conocer la respuesta a esta pregunta. ¿De qué sirve saber acerca de los demás si no conocen su propia realidad? ¡Eso no es verdadera educación en absoluto! Un verdadero aspirante espiritual es el que comprende y experimenta el principio de unicidad. Ustedes dicen: “Ella es mi madre”, “Él es mi padre”, y así sucesivamente. Esas relaciones físicas están relacionadas con la mente. Si toman la relación física como real, nunca comprenderán la verdad. Ustedes dicen “Yo soy Ramaiah”. Ese es el nombre dado al cuerpo. Pero ustedes no son el cuerpo. Deben decir con firme convicción: “Yo soy Yo”. Sin embargo, cuando se llamen Ramaiah, deberán actuar de acuerdo con su nombre. Una vez que comprendan su realidad, experimentarán eterna bienaventuranza. Muchos estudiantes se han reunido aquí, pero no todos están estudiando la misma materia. Siguen distintos cursos como Licenciatura en Artes, Maestría en Artes, Maestría en Ciencias, etcétera. Deben comprender el propósito de la educación. En la actualidad varios estudiantes aspiran irse al exterior después de terminar sus estudios. Olvidan el propósito mismo de la educación y están cautivados por las atracciones mundanas.
Deben tener una devoción totalmente centrada en Dios. Su fe debe ser total e incondicional. Si su fe es inestable, con altibajos, estarán confundidos y se volverán inquietos. Mantengan sus deseos bajo control. Los deseos ilimitados los alejarán de la Divinidad. La aniquilación de los deseos los llevará al principio de la unidad. Deben desarrollar virtudes y llevar una vida buena. Comprendan el propósito de la educación y actúen en consecuencia. Sólo entonces tendrá sentido su nacimiento como seres humanos. Un foco eléctrico puede proveer iluminación a muchos. De igual forma, un corazón lleno de amor puede iluminar muchas vidas. La gente educada no debe mirar con desprecio a los no educados. Si son verdaderamente educados, tratarán a cada uno de igual forma y desarrollarán unidad. Donde hay unidad, hay pureza. Cuando tengan pureza, podrán experimentar la Divinidad. El amor es la base de la unidad. Si se carece de amor, de seguro que surgirán las diferencias.

¡Estudiantes!
Habiendo ingresado a nuestra institución, si meramente adquieren grados académicos sin desarrollar virtudes, no serán felices. Deben desarrollar pureza por dentro y pureza por fuera. Solamente entonces podrán ganarse un buen nombre en la sociedad. La gente los alabará diciendo: “Fulano es un buen muchacho, él se ocupa de lo suyo y no se involucra en actividades innecesarias”. Tales buenas personas pueden lograr una transformación en la sociedad. Siendo estudiantes, deben seguir el código de conducta prescrito para el estado de celibato (brahmacharya) Por el contrario, si sucumben a los caprichos de la mente y se mueven por allí sin control, la gente los llamará pendencieros. Si son buenos en pensamiento, palabra y acción, todos hablarán muy bien de ustedes.

¡Encarnaciones del Amor!
Hay amor en cada uno de ustedes. Nadie está totalmente desprovisto de amor en este mundo. Desarrollen amor. Dejen que la gente diga lo que quiera. No se perturben por las críticas. Si alguien los critica en voz alta, esto se disuelve en el aire; si los critica por dentro, él será el único afectado por ello. De esta manera, no deben exaltarse con la alabanza ni deprimirse con las críticas. Si quieren alcanzar a Dios, debe haber armonía en sus pensamientos, palabras y actos. Se dice: “Aquellos cuyos pensamientos, palabras y actos están en perfecta armonía son personas nobles; aquellos que carecen de esta armonía son malvados” (Manasyekam vachasyekam, karmanyekam mahatmanam, manasyanyath vachasyanyath, karmanyanyath duratmanam). No es suficiente si tienen buen dominio del idioma y hablan elocuentemente acerca de la Divinidad. También deben poner en práctica lo que hablan y experimentar la Divinidad. Pueden ser capaces de atraer a la gente con su poderosa charla, pero ¿de qué servirá si no traducen sus palabras en acción?
Cuando Jesús nació, tres reyes árabes vinieron a ver al niño. Viendo la divina refulgencia del niño, el primer rey exclamó: “Él es el mensajero de Dios”. El segundo rey dijo: “Él es el hijo de Dios”. El tercer rey proclamó: ´”Él es verdaderamente Dios Mismo”. Las tres afirmaciones son verdad. Nunca piensen que ustedes son diferentes de Dios. Deben trascender la dualidad y comprender su unicidad con la Divinidad. Suceda lo que suceda, no se desvíen del camino de la unicidad. Deben tener una fe inquebrantable. Instalen estas enseñanzas firmemente en sus corazones y pónganlas en práctica en su vida diaria. Aun después de regresar a sus habitaciones, reflexionen sobre lo que se les está enseñando aquí.
Con la oración a Dios, pueden lograr cualquier cosa en la vida. Yo quiero que oren. Quiero que estén unidos como hermanos y hermanas y se ganen un buen nombre. Sólo entonces se cumplirá el propósito de haber establecido las universidades. Yo estoy siempre con ustedes, en ustedes, sobre ustedes, alrededor de ustedes. Hagan esfuerzos por instilar tal fe y devoción en sus semejantes. Esto Me hará muy feliz.
Hoy es Sankranti que marca el comienzo del Uttarayana, el período auspicioso y sagrado. Por lo menos a partir de ahora, desarrollen nobles sentimientos. Sigan el camino sagrado. Entonces su futuro ciertamente estará seguro y a salvo. Espero no estar causándoles molestia hablándoles tanto rato. Cuando los veo a todos ustedes, Mi corazón rebosa de bienaventuranza (ânanda). La felicidad está en la unión con Dios. Por ende, contemplen a Dios incesantemente. No den nunca lugar a la ansiedad o la preocupación, pensando: ‘Ya vienen los exámenes. ¿Cómo voy a enfrentarlos? ¿Pasaré los exámenes?” No den lugar a la desesperación y al desaliento con tal actitud negativa. Tengan fe en Dios. Cumplan con su deber y enfrenten cualquier situación con valor. Entonces, el resultado seguramente será bueno. El amor lo es todo. El amor es Dios. Vivan en amor.

(Bhagavan concluyó Su discurso con el bhajan, “Hai Bhajan Bina Sukha Shanti Nahin…”)

Traducción: Arlette Meyer
Revisión: Mercedes Wesley
Difusion Nacional www.saibabachile.cl

Divino Discurso de
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
en la Escuela Secundaria Superior
23 de febrero de 2006

Es muy placentero saber que tantos de ustedes han estado aquí desde la Escuela Primaria y han estudiado hasta su grado 12. Es muy alentador notar que han obtenido buenas notas y un buen nombre. En la Escuela Primaria sus corazones estaban llenos de compasión, amor, sentimientos de compasión y deseos de compartir. Había un sentimiento de hermandad. Pero una vez que llegan a la Escuela Secundaria Superior, su comportamiento y acciones se deterioran. Se vuelven baratos y malos. Sus palabras están llenas de devoción y hacen a todos felices, pero algunos de ustedes han tomado el camino equivocado promoviendo una mente pervertida. Piensen ustedes mismos cómo son sus mentes.
La vida humana es una combinación de la facultad de cognición (manas), intelecto (buddhi), conciencia (chitta), ego (ahamkara) y el cuerpo. Estos cinco son de lo más esenciales para la liberación. Por encima de todo, la mente no debe contaminarse. Nunca deben esperar por aquello que no les pertenece. Sean cuidadosos con aquellas cosas que no les pertenecen. Sin embargo, en esta edad, esa sabiduría no se les ocurre. Todo lo que ven, desean obtenerlo, poseerlo. Es un tipo de locura.
Todo lo que hagan, háganlo como una ofrenda a Swami, para complacerlo a Él. Díganse a sí mismo – esto no es mío. ¿Quién soy yo? Desde el microcosmos hasta el macrocosmos, todo es Divino. ¡Desde el mosquito hasta el elefante, todos son divinos! Los personajes siguen cambiando como en un drama, pero todos los papeles son desempeñados por Él solo. Todas las palabras y canciones son Suyas. Sólo la vestidura es diferente. Sea lo que sea que se diga y vea todo es divino.
Pero algunos de los muchachos están cambiando debido a malos pensamientos y lo visto. Todo lo que ven, es sólo Dios. Estos sentimientos sagrados son en sí mismos liberación (mukti). Todas las palabras deben ser santificadas. Sin herir a los demás y sin herirse a sí mismos, sin buscar lo que no les pertenece, deben experimentar la unicidad de este mundo.
Sin embargo, algunos pocos tarambanas no piensan así. Ustedes saben acerca de los Pandavas y los Kauravas. Había una guerra entre ellos. ¿De quién era la culpa? Los sentimientos eran diferentes, las experiencias eran diferentes. Así empezaron a pelear y a matarse los unos a los otros. ¿Quiénes son Vali y Sugriva? Eran hermanos, pero pelearon entre sí por egoísmo. Aunque amaban al Señor Rama, no pudieron alcanzarlo. ¡A veces, había diferencias entre los hermanos Pandavas también!
Pueden emprender austeridades (tapas) día y noche, pero sólo resultará en tamas, cualidad negativa, a menos que su mente se voltee hacia Dios. “La mente es Dios” (Manas Ekam Cheyali). Giren su mente hacia Dios y Él se volverá su misma mente. Mana Eva Manushyânam Kâranam Bandha Mokshayo. Dirijan su intelecto (buddhi) hacia Dios y Él se volverá su buddhi. Llenen su conciencia (chitta) con Dios y Él se volverá su chitta. La pureza de la conciencia (chitta shuddhi) es de lo más importante. Esto es lo que cada devoto pide en su oración.
Los sentidos (indriyas) son chispas de lo Divino. El oído, tacto, vista, gusto y olfato son todos Divinos. Los deseos que surgen en el hombre son también Divinos. El verdadero amor no es el amor por los objetos o personas mundanas. El verdadero amor es el amor por Dios solamente. Tengan esto siempre presente. “Hagan todo para complacer a Dios” (Sarva Karma Bhagavat Prityârtham). Pueden amar a un individuo pero su foco de atención debe ser la Divinidad dentro de él.
Si necesitan en verdad enojarse, enójense consigo mismos. En este mundo existen sólo los cinco elementos, nada más. No hay nada como un sexto sentido. Hasta Dios no tiene eso que llaman un sexto sentido. La mano representa estos cinco elementos y los cinco sentidos. ¿Tiene alguien una mano con seis dedos? Aún si nace así, el doctor inmediatamente se los corta.
Si no controlan estos cinco sentidos, el pensar que hay algún otro Dios es la mayor necedad. Primero, controlen los cinco sentidos. Pueden preguntar, ¿es esto posible, Swami? Si lo determinan, ¿qué es lo imposible? Es tan fácil. Si pueden alcanzar a Dios mismo, ¿no pueden controlar sus cinco sentidos?
Si se vuelven víctimas de estos cinco sentidos, perderán su humanidad y se volverán rakshasas (demonios). Pueden tener esposa, hijos y deseos. No hay nada malo en esto. Pero no vean diferencias. Todos son Dios. Un niño viene de la madre. Es en verdad Dios viniendo de Dios. Siempre sientan que nada me pertenece a mí o a ti. Todo es Divino. La divinidad está allí hasta en el azúcar y en la arena.
Todo el Cosmos o Vishva es la Forma de Vishva o Vishvarûpa. Por lo tanto, debemos tener Vishva Prema. Sólo entonces podrán ver a Dios y ser Dios. Las diferencias y la ira hacen de ustedes animales. Los animales luchan entre sí. ¿Pero debemos también nosotros pelear así? Todo lo que hagan, debe ser como el oro. Dios es el Hiranyagarbha, el Huevo de Oro. ¿Cuál es la especialidad del oro? Permanece oro aunque se mezcle con barro. Todos ustedes son de oro. Pero se han unido al barro. Para purificarlos a todos, han de venir nobles seres para limpiarlos. Pero todos tienen dudas. ¿Por qué vienen las dudas? Vienen debido al sentimiento de diferencia. Yo soy diferente y tú eres diferente.
En este punto, Swami señaló a un estudiante sentado en la primera fila. Apuntando a él, Swami dijo, Yo se todo acerca de todos. Pero Yo actúo como si no supiera. Entonces Swami narró la historia de un estudiante que había perdido a su madre cuando muy niño. Desde entonces, Swami había cuidado de este muchacho y hoy él estaba haciendo sus estudios de postgrado en el colegio de Swami. Luego Bhagavan lo señaló y él se acercó a Swami. Bhagavan le dio unas palmaditas y luego materializó un anillo con un diamante verde y se lo puso en el dedo, diciendo que lo verde representa bienestar (kshema)
Vean, Yo lo sé todo acerca de la familia de este muchacho. Mi verdadera propiedad es el Amor. Yo amo a todos, los que Yo veo y hasta los que no veo. A veces puedo parecer estar enojado pero estoy solamente pretendiendo estar enojado. “Es con este Amor que Dios cuida de todo este Universo (Ishvara Sarva Bhûtânâm). Varias formas y nombres son atribuidos a Dios solamente para facilitar al devoto el orarle. Por eso, nombres como Lakshmi, Parvati, etcétera. Hablando con la verdad, cada uno de nosotros es Ishvara.
Este pañuelo es divino. (diciendo esto, Swami sostuvo el pañuelo en Su mano) Esta tela ha venido de hilos y los hilos han venido del algodón. Así todos han venido de la Divinidad. Dios no puede ser visto en ninguna forma específica como Rama o Krishna. El que dice eso está solamente imaginándolo. La divinidad es una sola. Es el devoto que sigue cambiando la forma de su adoración, pero Dios nunca cambia. Él es inmutable y eterno.
En esencia, el que tiene los cinco elementos es divino. Los meros cantos de bhajans y repeticiones del nombre no pueden llevarlos a Dios. La mente es una mente de mono. Sepan la verdad de que los cinco elementos mismos son manifestaciones de Dios.
El amor es uno solo, sólo los objetos y las relaciones pueden ser diferentes. Consideren a todos como sus hermanos y hermanas. Cuando ustedes llegan todos a la Escuela Secundaria Superior, los malos pensamientos vienen naturalmente a su mente. Deben evitar esto. De otra forma fracasarán. No necesariamente mundanamente, sino en cuanto al Amor. Y ¿de qué puede servir una nota pasable solamente en este mundo?
Primero que todo, debe controlarse la ira. Todo depende del control. Controlen sus capacidades y sentimientos. Todos ustedes son como el oro. Sus palabras son tan dulces pero el comportamiento de algunos es amargo. No, hagan éste también dulce. Dondequiera que vayan, una vez que dicen que son hijos de Sai, deben estar llenos de bienaventuranza. El solo vestido blanco no es suficiente. Deben tener una mente blanca y un corazón blanco. Sólo entonces serán estudiantes ideales. Con tales estudiantes ideales, Swami estará siempre allí. Swami ha estado protegiendo tantas personas de tantas maneras. Nadie puede comprender esto.
La verdad es de la mayor importancia. No digan mentiras. Dios es el verdadero líder y abogado. Sólo Él decide lo que es justicia e injusticia. Nunca olviden a Dios. Gánense la gracia de Dios. Distánciense de las malas cualidades y encontrarán automáticamente que Swami se acerca a ustedes. Sólo las oraciones y los bhajans no son suficientes para alcanzar a la Divinidad. La mente debe voltearse hacia Dios y entonces Dios se volverá su mente. Dios también se volverá su intelecto. Él es en verdad todos sus cinco sentidos. Sigan este camino fácil y alcanzarán a la gigantesca liberación o moksha. Moksha no es otra cosa que moha + kshaya, es decir – la remoción del apego.
Ven a un anciano mendigo viniendo hacia ustedes. Él es sólo Dios. Un rey o un mendigo: todos son Dios. Entréguense al Amor de Dios. Estudien bien con el sentimiento de hacer una ofrenda al Señor. Seguro que pasarán con el primer lugar. Condúzcanse de la misma manera como se condujeron en la Escuela Primaria. En la Escuela Primaria no hay maestro varones. Por lo tanto, no les han enseñado a controlar sus sentimientos. En el Escuela Secundaria Superior esto se hace con el castigo y el consejo apropiados. Hasta errores pequeños deben ser corregidos. Recuerden, los grados solos no hacen de ustedes individuos educados. Deben ganarse la gracia Divina.

Swami concluyó Su discurso cerca de las 5:30 p.m. Esa tarde, la mejor parte del discurso de Swami fue que Él estuvo parado perfectamente bien sin mostrar ningún dolor. La voz de Bhagavan también estaba fuerte y clara como solía serlo hace unos pocos años. Al final, Él concluyó con el bhajan “Hari Bhajana Bina Sukha Shanti Nahin” y lo cantó a plena voz, lo cual se ha vuelto muy raro ahora. Hacia el final, Él hasta empezó a batir con las dos manos por un rato. ¡Esto fue algo grandioso y alentador para todos nosotros que lo presenciamos!

Después de esto, Él se sentó, y siguieron unos pocos bhajans y luego Swami recibió el Arati a las 5:45 p.m. y se retiró por el día.

Traducción: Arlette Meyer
Revisión Final: Verónica y Carlos Fazzari

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